Завтра - Радоница, день поминовения усопших.

Когда наступает Радоница, чем этот поминальный день отличается от других, и зачем мы идем на кладбище? — наш постоянный автор архимандрит Алипий (Светличный).

В человеческой природе заложено почитание умерших и ощущение их параллельной жизни с нами. Можно сколько угодно быть атеистом, но при этом иметь массу суеверий в отношении покойных. Потому что человек не столько боится смерти, сколько страшится своего реального будущего, связанного со смертью. Это в нем заложено как предощущение.

Посещение кладбищ — одно из проявлений заботы человека о последнем пристанище тела умершего, как долг перед самим умершим. Т. е. с ощущением его свидетельства о нашем к нему уважении, любви.


Кому мы выказываем это уважение? Мертвому? Незрячему и бессловесному тлеющему трупу?

Конечно же, нет! Наша совесть (христианская) подсказывает нам о “неумираемости” самой сути человека — души. И мы свидетельствуем о своей вере в бессмертие посещением могил родных.

Сколь удачными являются для этого дни проповеди о всеобщем Воскресении из мертвых через Пасхальные торжества, которые длятся 40 дней от самого дня Светлого Христова Воскресения! Вооружившись громогласным небесным приветствием “Христос воскресе!”, христиане идут к могилкам близких на кладбища после первой седмицы Пасхи.

Сама первая седмица никак не подходит для посещения кладбищ, поскольку эта неделя полностью посвящена радостному Пасхальному сопереживанию в Церкви. И только пройдя цикл возрастания торжества, Церковь предлагает оглянуться и на отеческие гробы.


Вообще-то “Радоница” (“Радуница”, “Радошница”) была у славян задолго до принятия Христианства

Она существовала наравне с осенними “Дедами” (“Дзядами”), и потому в некоторых местах называлась еще “Деды Радостные”, подразумевая радость дедов от встречи с внуками. Язычники невольно предчувствовали, что смерть — не конец существованию. Религия Рода причудливо вплелась в Христианство и приобрела совершенно другое звучание, будучи оплодотворена Духом Святым. Церковь не стала противопоставлять себя и свою веру детскости языческого восприятия. Лишь внеся некоторые правки в морально-этическую сферу — дала возможность верным не отлучать себя от любви к близким, находящимся за пределами земной жизни.

Потому Радоница была воспринята в Православии благосклонно и принята как полезная традиция.


Когда же наступает Радоница и почему?

Всегда во второй вторник после Светлого Христова Воскресения. Почему именно во вторник — некая загадка. Хотя подсказка имеется.

Дело в том, что на Фомину неделю (Первое Воскресение после Пасхальной седмицы) полагаются первые Браковенчания. В это время много пар спешат заключить свои браки. И в народе прозвали это Воскресение “Красной горкой” ради многих гуляний на украшенных горках. Чтобы не беспокоить пирующих и на второй день и оставить молодых в покое, понедельник остается — “днем без нагрузки традициями”.

А вот во вторник Церковь торопит вспомнить о усопших.

Интересно, что не только на Руси, но и на Балканах, и в Римской традиции, и у кельтов полагалось после заключения брака идти за благословением на отеческие гробы.

Вот как-то здесь обычаи и увязаны. И смысловая важность соблюдена, и Христианство не опорочено, и древность уважена.


Итак, чем же этот день отличается от других? И зачем идти на кладбище?

Как ни странно, в богослужебном уставе ничем особенным этот день не выделен. Но! Именно с этого дня позволительно вновь возвращаться к практике церковного поминовения усопших. И потому в храмах впервые после Великой среды служат заупокойные службы.

Уже тогда люди расходятся на кладбища к могилам близких. Для чего? Нет, нет, не для того, чтобы есть и пить на этих холмиках погребения! Опять же — для молитвы!

Многие договариваются о том, чтобы священник посетил могилы, у которых они ожидают, дабы совершить поминальную службу. Иные и сами мирянским чином молятся, Псалтирь читают, Пасхальные песни поют. Церковные свечи на могилах возжигают, лампады...

Идут и с тем, чтобы нищим подать о упокоении душ родных.

Сегодня особенно много стало у нас инвалидов, страдальцев, сирот, вдов. Они нуждаются в нашем сострадании, а мы нуждаемся в их печаловании к Богу о наших почивших. Такова дружба в эти дни обездоленых с нами, христианами пекущимися.

Многие родственники встречаются на могилах близких. Иногда даже впервые видятся, знакомятся, особенно с молодым поколением.

Кладбище — место примирения: здесь все находят себе успокоение!

Потому случается, что враждующие над могилами мирятся, христосуются примирительно, преодолевая вражду и недопонимания.

Так и создаем эту самую пресловутую радость усопшим, перенося пасхальное утешение к их гробам. Жизнь жительствует, а смерть не упраздняет жизнь. Во Христе, в Его Воскресении, приобретает силу само понятие “жизнь”. Ведь Он “смертию смерть поправ и сущим во гробех живот даровав”!


С сайта "Православная жизнь"