Радоница - радостная весть.
На девятый день после Пасхи православные отмечают Радоницу. Название праздника происходит от слова "радость" и указывает на радостную весть о воскресении Христовом, с которой родственники приходят на могилы умерших.
Обычай поминать умерших на Фоминой седмице (неделе апостола Фомы) связан с воспоминанием о сошествии Господа Иисуса в ад. По православному учению, в Великую Субботу, накануне Пасхи, когда Тело Господа лежало погребенным в пещере, Он духом Своим сошел во ад, разрушил его и вывел оттуда томящихся там праведников.
В эти дни по богослужебному Уставу начинается совершение поминовения усопших; от Пасхи до Радоницы усопших в церкви не поминают, так как эти дни - пасхальные, праздничные. Хорошо на Радоницу написать записку о упокоении с именами близких усопших и подать ее в храме на Литургию; в записке пишут имена людей, крещеных в православной вере.
На Радоницу живые приветствуют усопших радостной вестью о воскресении Господа, приносят на могилу крашеные яйца и куличи, освященные в храме. Устраиваемые на кладбищах "поминки" с крепкими напитками и закусками - обычай нецерковный, противоречащий смыслу православного поминовения усопших. Нецерковным также является советский обычай посещать кладбище на Пасху, а не на Радоницу.
На Радоницу родственники усопших подают милостыню нуждающимся с просьбой о молитве за упокой, а священнослужители посещают кладбища и служат там заупокойные литии.
Обычай поминать умерших на Фоминой седмице (неделе апостола Фомы) связан с воспоминанием о сошествии Господа Иисуса в ад. По православному учению, в Великую Субботу, накануне Пасхи, когда Тело Господа лежало погребенным в пещере, Он духом Своим сошел во ад, разрушил его и вывел оттуда томящихся там праведников.
В эти дни по богослужебному Уставу начинается совершение поминовения усопших; от Пасхи до Радоницы усопших в церкви не поминают, так как эти дни - пасхальные, праздничные. Хорошо на Радоницу написать записку о упокоении с именами близких усопших и подать ее в храме на Литургию; в записке пишут имена людей, крещеных в православной вере.
На Радоницу живые приветствуют усопших радостной вестью о воскресении Господа, приносят на могилу крашеные яйца и куличи, освященные в храме. Устраиваемые на кладбищах "поминки" с крепкими напитками и закусками - обычай нецерковный, противоречащий смыслу православного поминовения усопших. Нецерковным также является советский обычай посещать кладбище на Пасху, а не на Радоницу.
На Радоницу родственники усопших подают милостыню нуждающимся с просьбой о молитве за упокой, а священнослужители посещают кладбища и служат там заупокойные литии.
|
|
Печать | Получить код для блога/форума/сайта |
Коды для вставки:
Как это будет выглядеть?
Скопируйте код и вставьте в окошко создания записи на LiveInternet, предварительно включив там режим "Источник"
HTML-код:
|
|
| BB-код для форумов: |
Как это будет выглядеть?
Страна Мам → Радоница - радостная весть.
| На девятый день после Пасхи православные отмечают Радоницу. Название праздника происходит от слова "радость" и указывает на радостную весть о воскресении Христовом, с которой родственники приходят на могилы умерших. Обычай поминать умерших на Фоминой седмице (неделе апостола Фомы) связан с воспоминанием о сошествии Господа Иисуса в ад. Читать полностью |
| +21 |
Мария Травкина
|
118 комментариев |
Комментарии
По церковному богослужебному Уставу совершение нарочитых заупокойных чинопоследований литий и панихид прекращается в Великую среду страстной седмицы, а возобновляется в понедельник после воскресенья о Фоме или Антипасхи, а точнее после вечерни в воскресенье Фомино уже можно служить литию или панихиду. Замечу, что молитвенное поминовение усопших не прекращается никогда. Это происходит на проскомидии - первой части Литургии. На проскомидии всегда (даже на Пасхальной литургии) будет просфора, из которой будут изыматься частицы в память о усопших христианах.
Если в этот период (от Великой Среды до Воскресенья о Фоме) случится преставиться кому-либо из христиан, то погребение (отпевание) все равно совершаться будет. До Пасхи чин погребения будет обычный, а на Светлой седмице Пасхальным чином.
Т.е. от Великой Среды до Понедельника второй седмицы от Пасхи, который начинается уже в воскресенье вечером, служение заупокойных чинопоследований (лития, панихида) не совершается.
Для меня до сих пор остается вопрос: почему вторник? На Украине Радоница приходится на понедельник и это более правильно.
На Руси по темным представлениям людей, усопшие, якобы, лишаются молитвы в упомянутый мною период. Поэтому они радуются тому, что в этот день (вторник(?) возобновляются молитвы о них, хотя, как я выше писал, на проскомидии всегда совершается молитвенное поминовение усопших.
Придя вечером в понедельник на богослужение вы не услышите ничего заупокойного. Также и утром на Литургии. Панихида после Литургии не в счет. Ее можно служить с понедельника в день хоть по 10 раз.
На 3-ий день после Пасхи совершать гласное поминовение усопших неуместно, ибо ещё Светлая Седмица. А на 9-ый день после Пасхи, то есть вторник Фоминой седмицы уже можно совершать гласное поминовение усопших, так как гласное поминовение усопших после Пасхи возобновляется уже в понедельник Фоминой седмицы.
По Уставу панихиды и литии возобновляются с понедельника Фоминой седмицы, поэтому их можно совершать уже в воскресенье вечером, а в понедельник тоже есть полная Литургия.
Но ведь Устав совершенно ничего не говорит о каких-либо нарочитых заупокойных поминовений во вторник Фоминой недели.
А учение о 3, 9, 40 днях не догматизировано.
Поэтому если следовать этой логике (то есть если чего нет в Уставе, то это не имеет права на существование в Церкви), то придётся и не совершать нарочитых поминовений 9 мая (ведь о них в Уставе нет ни слова). Но да не будет этого.
Устав - лишь одно из тех наследий, что переданы нам Церковью. Устав - это правило, канон богослужения. Правила нельзя нарушать. Но нельзя всю жизнь посвятить лишь повторению правил. Не было бы Бунина и Есенина, если бы они всю жизнь только повторяли орфографическое правило: "жи" и "ши" пиши через "и". Любой специалист знает набор аксиом (канонов) в своей области. Но он именно работает с этими аксиомами, применяет их, добывает с их помощью новое знание или творит с их помощью новый опыт - а не просто с монотонностью компьютера повторяет одну и ту же пропись.Устав - это правило, но Церковь не прекратила своего существования и она по-прежнему принимает решения "изволися Духу Святому и нам" (Деян15.28).
(Но попробуйте предложить нашим ветеранам такую реформу календаря - и они справедливо увидят в этом очередное кощунство) а ведь можно и 8 мая.
В понедельник после литургии мы отслужим панихиду и пойдем на кладбище, в чем проблема?
↑ Перейти к этому комментарию
↑ Перейти к этому комментарию
В Радоницу не только на вечерни и утрени, но и на повечерии и литургии не должно быть ничего специально заупокойного. Сохраняются лишь заупокойные моления на полунощнице, нарочитое же поминовение усопших должно быть ограничено только совершением накануне после вечерни великой панихиды (чего нельзя сделать накануне понедельника после вечерни.Так как согласно Уставу совершение обычных литий возобновляется не после вечерни под понедельник, а после утрени в самый понедельник. Это потому, что строю совершаемой в вечер недели Антипасхи великой вечерни со входом, великим прокимном и праздничным окончанием не соответствовали бы заупокойные моления. А утреня в понедельник имеет весь строй и окончание будничные), которая может быть повторена в самый день поминовения, лучше всего перед литургией, а также совершением панихиды или заупокойных литий на могилах.
↑ Перейти к этому комментарию
↑ Перейти к этому комментарию
И какая связь между девятым днем и Пасхой? Эти дни (3,9,40) связаны с поминовением конкретного усопшего и отсчитываются от дня его преставления.
И какая связь между девятым днем и Пасхой? Эти дни (3,9,40) связаны с поминовением конкретного усопшего и отсчитываются от дня его преставления.
↑ Перейти к этому комментарию
А можно подробнее, очень интересно.
"Католическая Церковь празднует Рождество 25 декабря по григорианскому календарю (хотя солнцестояние приходится сейчас на 21 декабря). Так же отмечают Рождество православные Церкви Греции, Румынии, Болгарии, Польши, Сирии, Ливана и Египта. Русская Православная Церковь продолжает жить по более архаичному юлианскому календарю, где 25 декабря соответствует седьмому января календаря григорианского. Вместе с Россией в этот день отмечают Рождество Иерусалимская, Сербская, Грузинская Церкви и монастыри Афона. Однако приходы Русской Православной Церкви, находящиеся в странах Западной Европы, имеют разрешение праздновать Рождество вместе с народами тех стран, среди которых они живут. Таким образом, хотя различие в датах празднования Рождества и досадно, это различие не воспринимается как повод для внутрицерковных разделений.Те, кого не интересуют астрономические проблемы, обычно высказывают один аргумент в пользу переноса Рождества на 25 декабря нового стиля: получить возможность праздновать Новый год вне рождественского поста. Но богослужебная реформа, проводимая по гастрономическим соображениям, еще более странна, чем богослужебная реформа, проводимая по соображения астрономическим.
А по мне, так чем дальше будет отходить Рождество от "Нового года", тем лучше. Так легче не пропить радость Рождества в новогодних застольях. Когда взыгравшаяся неоязыческая плоть отыграет свое, когда все газеты и все телеведущие наконец охрипнут от поздравлений с годом "голубой свиньи", тогда, может быть, слышнее прозвучит тихая рождественская песнь: "Христос рождается - славите..."" - из книги протодиакона отца Андрея Кураева "Школьное Богословие".
Да эти телеведущие весь предстоящий год будут нам рассказывать о свиньях и крысах и не охрипнут и никто не услышит эту рождественскую песнь, т.к. попойка продолжается (причём в самый строгий момент поста). В итоге и православным не очень удобно и светским не на пользу.
А можно подробнее, очень интересно.
↑ Перейти к этому комментарию
Итак, Захария - из "Авиевой чреды". Священнослужение в Ветхом Завете было потомственным, и, чтобы каждой семье было определено время ее служения в Храме, царь Давид разделил священнический род левитов на "чреды", то есть смены. Авиевой чреде жребий выпал восьмым (1 Пар. 24,10). Всего таких чред было 24. Следовательно, в год каждой чреде доставалось по две недели служения. Как служитель восьмой чреды, Авий служил в конце четвертого месяца по богослужебному еврейскому календарю.
Богослужебный календарь начинался с месяца нисан (авив). Поскольку лунный календарь Ветхого Завета и наш солнечный календарь не совпадают - месяц нисан (месяц цветов) соответствует марту-апрелю современного календаря. Плюс к этому 12-й месяц года адар раз в три года повторялся и был дважды в году – чтобы компенсировать укороченность лунного месяца в сравнении с солнечным (в год разница достигает 12 дней.
Добавим четыре месяца - и мы получаем август как время служения Захарии. Захария возвращается домой (не сразу после видения, а "когда окончились дни службы его" - Лк. 1,23) и вскоре "после сих дней зачала Елисавета, жена его" (Лк. 1,24). Итак, время зачатия Елисаветой Иоанна Предтечи можно определить как сентябрь (23 сентября ст. ст. в церковном календаре). Время рождения Иоанна Предтечи, таким образом, оказывается девятью месяцами позже - в июне (24 июня по церковному календарю). Однако в период беременности Елисаветы произошло еще одно событие. Деве Марии было возвещено, что она родит Христа. Мария не решается открыть возвещенное ей своему мужу, а из родственников у нее была жива только Елисавета.
В течение пяти месяцев Елисавета скрывала свою чудесную беременность (Лк. 1,25), а в шестой месяц ее беременности "послан был Ангел Гавриил от Бога в Назарет, к Деве, обрученной мужу, именем Иосиф". Значит, Благовещение Марии происходит шесть месяцев спустя после зачатия Иоанна Предтечи. Это - март (по церковному календарю Благовещение празднуется 25 марта). Спустя девять месяцев наступает Рождество Христа. Месяцем Рождества оказывается декабрь (25 декабря)"- из книги протодиакона отца Андрея Кураева "Школьное Богословие".
↑ Перейти к этому комментарию
По Уставу панихиды и литии возобновляются с понедельника Фоминой седмицы, поэтому их можно совершать уже в воскресенье вечером, а в понедельник тоже есть полная Литургия.
Но ведь Устав совершенно ничего не говорит о каких-либо нарочитых заупокойных поминовений во вторник Фоминой недели.
А учение о 3, 9, 40 днях не догматизировано.
↑ Перейти к этому комментарию
Поминовение в Радоницу, хотя и не предусмотренное нашим церковным Уставом, может быть рассматриваемо и как совершаемое в восполнение опущения всех заупокойных молений и гласного поминовения усопших от Великого Четвертка до понедельника Антипасхи, подобно тому, как в три субботы Великого Поста совершается поминовение усопших в восполнение не бывающего в другие дни поста литургийного поминовения.
Типикон не дает никаких указаний относительно изменений в порядке службы в Радоницу, о которой он не упоминает. Это значит, что и при совершении поминовения усопших на основных суточных службах не должно быть допускаемо никаких изменений и отступлений от того порядка, который дается Уставом для данного дня. Радоница совпадает с попразднеством. Поэтому в Радоницу не только на вечерни и утрени, но и на повечерии и литургии не должно быть ничего специально заупокойного. Сохраняются лишь заупокойные моления на полунощнице, нарочитое же поминовение усопших должно быть ограничено только совершением накануне после вечерни великой панихиды, которая может быть повторена в самый день поминовения, лучше всего перед литургией, а также совершением панихиды или заупокойных литий на могилах. Если во вторник Антипасхи случится праздник, то должно перенести на иной день или праздничную службу или поминовение усопших. Последнее удобнее перенести на среду. Если же оно будет перенесено на понедельник, то накануне, в Воскресенье, вечером не следует совершать панихиду, а надо будет ограничиться панихидой только в самый понедельник после утрени или перед литургией...Отметив в Великий Четверток, что с сего дня лития за упокой в притворе не бывает до недели Фомины, в понедельник Фоминой седмицы в конце утрени Типикон напоминает: отпуст и обычная лития в притворе. Характерно, что согласно этой заметке совершение обычных литий возобновляется не после вечерни под понедельник, а после утрени в самый понедельник. Это потому, что строю совершаемой в вечер недели Антипасхи великой вечерни со входом, великим прокимном и праздничным окончанием не соответствовали бы заупокойные моления. А утреня в понедельник имеет весь строй и окончание будничные. " - из книги епископа Афанасия (Сахарова)"О поминовении усопших по Уставу Православной Церкви".
Согласен. Но заупокойную литию можно совершать уже в Фомину неделю вечера.
"Совершение обычных литий возобновляется не после вечерни под понедельник, а после утрени в самый понедельник. Это потому, что строю совершаемой в вечер недели Антипасхи великой вечерни со входом, великим прокимном и праздничным окончанием не соответствовали бы заупокойные моления. А утреня в понедельник имеет весь строй и окончание будничные. " - из книги епископа Афанасия (Сахарова)"О поминовении усопших по Уставу Православной Церкви".
Согласен. Но заупокойную литию можно совершать уже в Фомину неделю вечера.
↑ Перейти к этому комментарию
Согласен. Но заупокойную литию можно совершать уже в Фомину неделю вечера.
↑ Перейти к этому комментарию
По церковному богослужебному Уставу совершение нарочитых заупокойных чинопоследований литий и панихид прекращается в Великую среду страстной седмицы, а возобновляется в понедельник после воскресенья о Фоме или Антипасхи, а точнее после вечерни в воскресенье Фомино уже можно служить литию или панихиду. Замечу, что молитвенное поминовение усопших не прекращается никогда. Это происходит на проскомидии - первой части Литургии. На проскомидии всегда (даже на Пасхальной литургии) будет просфора, из которой будут изыматься частицы в память о усопших христианах.
Если в этот период (от Великой Среды до Воскресенья о Фоме) случится преставиться кому-либо из христиан, то погребение (отпевание) все равно совершаться будет. До Пасхи чин погребения будет обычный, а на Светлой седмице Пасхальным чином.
Т.е. от Великой Среды до Понедельника второй седмицы от Пасхи, который начинается уже в воскресенье вечером, служение заупокойных чинопоследований (лития, панихида) не совершается.
Для меня до сих пор остается вопрос: почему вторник? На Украине Радоница приходится на понедельник и это более правильно.
На Руси по темным представлениям людей, усопшие, якобы, лишаются молитвы в упомянутый мною период. Поэтому они радуются тому, что в этот день (вторник(?) возобновляются молитвы о них, хотя, как я выше писал, на проскомидии всегда совершается молитвенное поминовение усопших.
Придя вечером в понедельник на богослужение вы не услышите ничего заупокойного. Также и утром на Литургии. Панихида после Литургии не в счет. Ее можно служить с понедельника в день хоть по 10 раз.
↑ Перейти к этому комментарию
Откуда название - Радоница?
Название Радоница оттуда, откуда и название Масленица. Но это ведь не повод к отмене Масленицы.
Святитель Иоанн Златоуст (344/354-407): "Не станем просто судить о делах, но будем тщательно вникать во время, причину, намерение, в различие лиц и во все другие обстоятельства, - иначе нельзя дойти и до истины".
Такова традиционная форма установления новой веры: не через полное разрушение прежних символов и святынь, а через переадресование их смысла.
Критики, тех православных, которые отмечают Масленицу или Радоницу, выискивают сходство во внешнем, а не в сути.
К примеру, ведь язычники носили идолов на плечах — но ведь и православные носят на плечах иконы и мощи святых угодников Божиих. Язычники возжигали светильники — но и православные делают то же. Вопрос в том, кого чествуют. По внешнему же сходству можно доказать все, что угодно: можно отождествить людей и животных (есть ноги, есть вкушение пищи, есть время сна).Но сказать, что люди есть всего лишь животные, было бы слишком поспешно.
Также было бы слишком поспешно называть язычниками тех православных, которые отмечают Радоницу и Масленицу (отче это не о вас).
К примеру, "в начале V века празднование Рождества было совмещено с днем зимнего солнцестояния...Миссионерски-полемический характер установления празднования Рождества сказывается в том, что богослужебные гимны этого дня поют о Христе как о "Солнце правды", озарившем затянувшуюся зиму язычества. Заметим, что приурочивание дня Рождества ко дню зимнего солнцестояния имело не астрономическую мотивировку, а чисто вероучительную...Такова традиционная форма установления новой веры: не через полное разрушение прежних символов и святынь, а через переадресование их смысла...сегодня уже нет полемической необходимости приноровлять празднование Рождества ко дню зимнего солнцестояния, поскольку никто из россиян не воспринимает 21 декабря как "день Митры". Поэтому богослужебный календарь может сегодня уже не быть жестко привязанным к астрономическим событиям. Время астрономов и часовщиков и время Литургии не обязаны совпадать" -- из книги протодиакона отца Андрея Кураева "Школьное Богословие".
То есть Церковь не стала спорить с этой человеческой потребностью: через молитву соединять перепады времен. Она просто исправила образ этих молитв. Вместо бога солнца – Митры - она предложила в этот переломный день, день возрождающегося света, молиться «Солнцу Правды» – Христу.
Позже и в другой культуре другой солярный культ - славянская языческая масляница (блин это символ солнечного круга) - был переосмыслен как часть подготовки к Пасхе, как вхождение в Великий Пост. Также и языческую радоницу Церковь переосмыслила как радость о воскресшем Христе, с которой мы идём на кладбища к усопшим (Радоница).
Итак, даже языческие праздники Церковь смогла подбирать и переосмыслять (а языческие храмы– переосвящать).
В богослужебных указаниях иное толкование этого слова.
"Устав возобновляет с понедельника по Недели Антипасхи пение литий по усопшим... Очевидно, от этого и происходит нарочитая заупокойная служба сего дня, именуемая в народе Радоницей ("радощами" - радостными для усопших днями)".
Мне кажется, усопшие давно "в курсе". Господь сошёл во ад и ад опустел. На мой взгляд, мы идём на кладбище совсем с другими целями: вспомнить своих близких, помолиться о них. А вот говорить, что на Радоницу усопшие радуются - настоящее язычество. Получается, что до Радоницы им неизвестно о Воскресении Иисуса Христа и вот мы приходим на кладбище и рассказываем им.
Мне кажется, усопшие давно "в курсе". Господь сошёл во ад и ад опустел. На мой взгляд, мы идём на кладбище совсем с другими целями: вспомнить своих близких, помолиться о них. А вот говорить, что на Радоницу усопшие радуются - настоящее язычество. Получается, что до Радоницы им неизвестно о Воскресении Иисуса Христа и вот мы приходим на кладбище и рассказываем им.
↑ Перейти к этому комментарию
Я, например, понимаю так: с понедельника после Светлой седьмицы начинается
.
Вот и всё. А "9 день", "принести усопшим радость" - это уже искусственно "подмазанное" в угоду язычникам.
Я, например, понимаю так: с понедельника после Светлой седьмицы начинается
.
Вот и всё. А "9 день", "принести усопшим радость" - это уже искусственно "подмазанное" в угоду язычникам.
↑ Перейти к этому комментарию
Я, например, понимаю так: с понедельника после Светлой седьмицы начинается
.
Вот и всё. А "9 день", "принести усопшим радость" - это уже искусственно "подмазанное" в угоду язычникам.
↑ Перейти к этому комментарию
В богослужебных указаниях иное толкование этого слова.
↑ Перейти к этому комментарию
Понимание слова "Радоница" как радости о воскресшем Христе, с которой православные идут на кладбища и понимание слова "Радоница" как радостных для усопших дней - это "две стороны одной медали".
Если это радостные дни в обоих смыслах, то зачем зацикливаться на вторнике?
↑ Перейти к этому комментарию
А какое событие символизирует Радоница?
А что мы празднуем на Радоницу?
Если это радостные дни в обоих смыслах, то зачем зацикливаться на вторнике?
↑ Перейти к этому комментарию
Ведь литию по усопшим мы можем совершать и в течении всех 40 дней от их смерти (хотя бывают и исключения), но есть особо нарочитые дни, то есть такие как 3, 9 и 40 дни. Также и с Радоницею. То есть мы можем и даже ходим и в понедельник и в среду Фоминой седмицы на кладбища к усопшим, но Радоницею мы называем вторник Фоминой седмицы, а не иные дни в году.
Название Радоница оттуда, откуда и название Масленица. Но это ведь не повод к отмене Масленицы.
Святитель Иоанн Златоуст (344/354-407): "Не станем просто судить о делах, но будем тщательно вникать во время, причину, намерение, в различие лиц и во все другие обстоятельства, - иначе нельзя дойти и до истины".
Такова традиционная форма установления новой веры: не через полное разрушение прежних символов и святынь, а через переадресование их смысла.
Критики, тех православных, которые отмечают Масленицу или Радоницу, выискивают сходство во внешнем, а не в сути.
К примеру, ведь язычники носили идолов на плечах — но ведь и православные носят на плечах иконы и мощи святых угодников Божиих. Язычники возжигали светильники — но и православные делают то же. Вопрос в том, кого чествуют. По внешнему же сходству можно доказать все, что угодно: можно отождествить людей и животных (есть ноги, есть вкушение пищи, есть время сна).Но сказать, что люди есть всего лишь животные, было бы слишком поспешно.
Также было бы слишком поспешно называть язычниками тех православных, которые отмечают Радоницу и Масленицу (отче это не о вас).
К примеру, "в начале V века празднование Рождества было совмещено с днем зимнего солнцестояния...Миссионерски-полемический характер установления празднования Рождества сказывается в том, что богослужебные гимны этого дня поют о Христе как о "Солнце правды", озарившем затянувшуюся зиму язычества. Заметим, что приурочивание дня Рождества ко дню зимнего солнцестояния имело не астрономическую мотивировку, а чисто вероучительную...Такова традиционная форма установления новой веры: не через полное разрушение прежних символов и святынь, а через переадресование их смысла...сегодня уже нет полемической необходимости приноровлять празднование Рождества ко дню зимнего солнцестояния, поскольку никто из россиян не воспринимает 21 декабря как "день Митры". Поэтому богослужебный календарь может сегодня уже не быть жестко привязанным к астрономическим событиям. Время астрономов и часовщиков и время Литургии не обязаны совпадать" -- из книги протодиакона отца Андрея Кураева "Школьное Богословие".
То есть Церковь не стала спорить с этой человеческой потребностью: через молитву соединять перепады времен. Она просто исправила образ этих молитв. Вместо бога солнца – Митры - она предложила в этот переломный день, день возрождающегося света, молиться «Солнцу Правды» – Христу.
Позже и в другой культуре другой солярный культ - славянская языческая масляница (блин это символ солнечного круга) - был переосмыслен как часть подготовки к Пасхе, как вхождение в Великий Пост. Также и языческую радоницу Церковь переосмыслила как радость о воскресшем Христе, с которой мы идём на кладбища к усопшим (Радоница).
Итак, даже языческие праздники Церковь смогла подбирать и переосмыслять (а языческие храмы– переосвящать).
↑ Перейти к этому комментарию
↑ Перейти к этому комментарию
я вот блины могу печь и в другое время. а вокруг чучела плясать точно не буду.
↑ Перейти к этому комментарию
Масленица, или Сырная неделя не является днями особенного празднования, а является временем постепенного вхождения в пост. Всё в богослужениях этой недели напоминает о приближении дней поста. В среду и пятницу, как и в будние дни Великого поста не совершается Божественная литургия и читается покаянная молитва преподобного Ефрема Сирина, которая будет нас сопровождать на протяжении всего поста.
Но одновременно Масленица является и временем заговенья на пост, когда православные люди посещают один одного, угощают блинами и беседуют. ("тёщины блины") Однако, это общение должно отвечать благочестивым православным традициям подготовки к спасительным дням Великого поста.
Церковь нас постепенно вводит в Великий пост.
В богослужениях Сырной недели мы вспоминаем дни Творения мира, которые оканчиваются днём воспоминания изгнания Адама из рая. Поэтому дни Сырной недели можно считать днями воспоминания жизни в раю. А в раю, как известно, люди ещё не употребляли в пищу мяса и жили в гармонии со всеми животными. Поэтому и устав об употреблении пищи этой недели призывает нас воздерживаться от мясной пищи.
Для Церкви Масленица не является днями массовых гуляний и празднеств. Масленица является последней неделей постепенного вхождения в пост. На это нас настраивает всё в богослужении этой недели.
С другой стороны Церковь не запрещает своим верным чадам приготовляться к посту, то есть в последний раз перед постом употреблять скоромную пищу (за исключением мясной пищи).
Масленица, или Сырная неделя, ещё называется Мясопустом. К слову, именно такое значение имеет всем известное слово „карнавал”. Поэтому нашу Масленицу с её блинами, сырниками, сметаною и народными гуляниями, можно считать нашим украинским карнавалом. А карнавал – это настоящий праздник. Главное, чтобы во время этого празднования мы не теряли своего христианского лица и помнили, что для того, чтобы покаяться, необязательно дополнительно грешить.
↑ Перейти к этому комментарию
"Адаптироваться" и "переосмыслить" - это как говорят в Одессе "две большие разницы".
Переосмыслило именно Православие, а не к примеру, Протестантизм. Ведь Христианство - это и Православие, и Католицизм, и Протестантизм.
Критики, тех православных, которые отмечают Масленицу, выискивают сходство во внешнем, а не в сути.
К примеру, ведь язычники носили идолов на плечах — но ведь и православные носят на плечах иконы и мощи святых угодников Божиих. Язычники возжигали светильники — но и православные делают то же. Вопрос в том, кого чествуют. По внешнему же сходству можно доказать все, что угодно: можно отождествить людей и животных (есть ноги, есть вкушение пищи, есть время сна).Но сказать, что люди есть всего лишь животные, было бы слишком поспешно.
Также было бы слишком поспешно называть язычниками тех православных, которые отмечают Масленицу (это не о вас Ставрос).
↑ Перейти к этому комментарию
Святитель Иоанн Златоуст (344/354-407) так говорит о молитве и милостыне за умершего грешника: "Есть, подлинно есть возможность облегчить его наказание, если пожелаем. Так, если будем совершать за него частые молитвы, если будем подавать милостыню, то хотя он сам и был недостоин, Бог услышит нас... Не о памятниках, не о надгробных украшениях будем заботиться. Ты собери вдовиц - вот наилучший памятник. Скажи им имя покойного, пусть все творят за него молитвы и прошения. Это преклонит на милость Бога, хотя и не он сам, а другой за него совершит милостыню. Это сообразно с человеколюбием Божиим. Многие получали пользу от милостынь, совершаемых за них другими. Если они и не совершенно помилованы, то, по крайней мере, получили некоторое утешение".
↑ Перейти к этому комментарию
Нет, конечно. Я протестантка, еретичка, "высоко-духовная личность" и т.д. и т.п.
"Отношения протестантизма с православием ярко подтверждают мысль Г. К. Честертона о том, что каждый еретик делает элементарную арифметическую ошибку: он часть считает больше, чем целое . О каждой из протестантских деноминаций можно сказать, что она — это ограничение, слишком прямолинейное выведение одной из тех тональностей, которые в Церкви слагаются в целостную симфонию. Скажем, ответ на вопрос, чем отличается баптизм от православия, нельзя сформулировать в позитивной форме: “В баптизме есть это, а православие это запрещает”. Ответ будет носить негативный характер: “в православии это есть, а в баптизме — нет”. Нет икон, нет священников, нет причастия, нет исповеди, нет крещения детей, нет храмов, нет Предания, нет постов, нет молитв за умерших… Помнится, некий персонаж Михаила Булгакова в подобных случаях говорил: “Что же это у вас, чего ни хватишься, ничего нет!”… Нормальная церковная жизнь строится по иной парадигме: “Сие надлежало делать, и того не оставлять”.
Нет человека, который видел бы всю истину. Но там, где во имя частичной правды воинственно не желают видеть нечто большее, рождается ущербность, ограничение полноты и равновесия дыхания Традиции, как диспропорциональное увеличение частного положения до размеров всеобщего и исключительного, произвольное избрание чего-то одного, части вместо целого, т. е. именно односторонность . Многочисленные протестантские “нет”, сказанные перед порогом Православия, — это ограничение, это слишком прямолинейное выведение одной из тех тональностей, которые в Церкви слагаются в целостную симфонию. Многие богословские схемы отвергались Церковью не на основании того, что в них было, а на основании того, чего в них не было, что им недоставало для того, чтобы быть православием; как сказал Паскаль, “ошибка их не в том, что они следуют лжи, а в том, что не следуют иной истине” .
Я готов сказать, что я согласен с тем, чему учат баптисты. Когда они утверждают, произнося положительные утверждения – о Христе и Боге, о Библии и вере, я с ними соглашаюсь. Я несогласен с тем, что баптисты отрицают: причастие и Предание, молитва перед иконой и общение со святыми (и молитвы за усопших - прим. В.Ф.)" - из книги протодиакона отца Андрея Кураева "Протестантам о Православии".
Не знала.
Не знала.
↑ Перейти к этому комментарию
Святитель Иоанн Златоуст (344/354-407) так говорит о молитве и милостыне за умершего грешника: "Есть, подлинно есть возможность облегчить его наказание, если пожелаем. Так, если будем совершать за него частые молитвы, если будем подавать милостыню, то хотя он сам и был недостоин, Бог услышит нас... Не о памятниках, не о надгробных украшениях будем заботиться. Ты собери вдовиц - вот наилучший памятник. Скажи им имя покойного, пусть все творят за него молитвы и прошения. Это преклонит на милость Бога, хотя и не он сам, а другой за него совершит милостыню. Это сообразно с человеколюбием Божиим. Многие получали пользу от милостынь, совершаемых за них другими. Если они и не совершенно помилованы, то, по крайней мере, получили некоторое утешение".
↑ Перейти к этому комментарию
↑ Перейти к этому комментарию
↑ Перейти к этому комментарию
"Отношения протестантизма с православием ярко подтверждают мысль Г. К. Честертона о том, что каждый еретик делает элементарную арифметическую ошибку: он часть считает больше, чем целое . О каждой из протестантских деноминаций можно сказать, что она — это ограничение, слишком прямолинейное выведение одной из тех тональностей, которые в Церкви слагаются в целостную симфонию. Скажем, ответ на вопрос, чем отличается баптизм от православия, нельзя сформулировать в позитивной форме: “В баптизме есть это, а православие это запрещает”. Ответ будет носить негативный характер: “в православии это есть, а в баптизме — нет”. Нет икон, нет священников, нет причастия, нет исповеди, нет крещения детей, нет храмов, нет Предания, нет постов, нет молитв за умерших… Помнится, некий персонаж Михаила Булгакова в подобных случаях говорил: “Что же это у вас, чего ни хватишься, ничего нет!”… Нормальная церковная жизнь строится по иной парадигме: “Сие надлежало делать, и того не оставлять”.
Нет человека, который видел бы всю истину. Но там, где во имя частичной правды воинственно не желают видеть нечто большее, рождается ущербность, ограничение полноты и равновесия дыхания Традиции, как диспропорциональное увеличение частного положения до размеров всеобщего и исключительного, произвольное избрание чего-то одного, части вместо целого, т. е. именно односторонность . Многочисленные протестантские “нет”, сказанные перед порогом Православия, — это ограничение, это слишком прямолинейное выведение одной из тех тональностей, которые в Церкви слагаются в целостную симфонию. Многие богословские схемы отвергались Церковью не на основании того, что в них было, а на основании того, чего в них не было, что им недоставало для того, чтобы быть православием; как сказал Паскаль, “ошибка их не в том, что они следуют лжи, а в том, что не следуют иной истине” .
Я готов сказать, что я согласен с тем, чему учат баптисты. Когда они утверждают, произнося положительные утверждения – о Христе и Боге, о Библии и вере, я с ними соглашаюсь. Я несогласен с тем, что баптисты отрицают: причастие и Предание, молитва перед иконой и общение со святыми (и молитвы за усопших - прим. В.Ф.)" - из книги протодиакона отца Андрея Кураева "Протестантам о Православии".
↑ Перейти к этому комментарию
Сегодня в 11.56: "Я православный человек и в протестантские общины не хожу".
Олин муж - диакон, кстати.
Олин муж - диакон, кстати.
↑ Перейти к этому комментарию
Думаю, что нам - православным, нужно ориентироваться на вышеприведенные источники. А с остальным, сказанным в этой теме, можно или соглашаться или нет, здесь всё на усмотрение каждого читателя.
↑ Перейти к этому комментарию
О. Вячеслав, Вы просто меня не поняли. Я не против молитв за усопших, не против Радоницы как таковой. Я против того отношения к ней, которое вижу вокруг себя. Давайте прекратим этот спор и примиримся, а то я уже даже плохо понимаю о чём мы спорим.
О. Вячеслав, Вы просто меня не поняли. Я не против молитв за усопших, не против Радоницы как таковой. Я против того отношения к ней, которое вижу вокруг себя. Давайте прекратим этот спор и примиримся, а то я уже даже плохо понимаю о чём мы спорим.
↑ Перейти к этому комментарию
↑ Перейти к этому комментарию
Нет, конечно. Я протестантка, еретичка, "высоко-духовная личность" и т.д. и т.п.
↑ Перейти к этому комментарию
↑ Перейти к этому комментарию
Вставка изображения
Можете загрузить в текст картинку со своего компьютера: