Наш словянский Дедушка Мороз

30 Января.
В тот день славяне почитали противника Перуна – Мороза – одну из ипостасей могучего бога Велеса. Можно сказать, что Мороз – это зимняя ипостась Велеса, так же как Яр (сын Велеса и Дивы) — весенняя.

Согласно мифам древних славян, Мороз женат на Снежной Царице, дочери Мары и Кощея – правителей подземного темного царства. У Мороза и Снежной Царицы есть дочь – Снегурочка.

В эти дни, согласно обычаю, рассказывают сказки о Деде Морозе и о Снегурочке. О том, как Снегурочка по прихоти богини любви Лели полюбила человека, потому с приходом Весны не стала улетать на Север. И только ее пригрело Солнце, как она растаяла. Знакомый всем нам сюжет, легший в основу классической русской сказки.
В некоторых вариантах восточнославянских сказок о Северном Ветре, наделяющем мужика чудесными дарами, место этого Ветра и его братьев занимают Морозы. Посеял мужик дикушу (гречку); она взошла, зазеленела. Раз вышел мужик в поле, смотрит – дикуша прибита, примята: «какой бы это злодей натворил!» Воротился домой, рассказал про свое горе жене, а она его в толчки: «это, говорит, Мороз натворил: ступай, найди его и взыщи убытки!» Мужик пошел в лес и заплутал, туда-сюда – выбрался кое-как на тропинку, и привела его эта тропинка к ледяной избушке: стоит избушка – вся снегом усыпана, сосульками убрана. Постучался в дверь, вылезает к нему старик – весь белый. Это был Мороз; он дарит мужику скатерть-самобранку и дубинку-самобой. В некоторых сказках, наравне с богатырями, олицетворяющими разные грозовые явления, упоминается Мороз-Трескун или Студеней; его дуновение производит сильную стужу, иней и сосульки представляются его слюнями, а снежные облака – волосами. Морозко, говорят крестьяне, – низенький старичок с длинной седой бородою; зимою бегает он по полям и улицам и стучит: от его стука начинаются трескучие морозы и оковываются реки льдами; если ударит он в угол избы, то непременно бревно треснет. В деревнях существует обычай, указывающий, что могучие силы природы до сих пор представляются народному воображению живыми существами. У великорусов накануне Рождества и на Велик день глава семьи брал ложку кутьи или киселя, выходил на порог сеней, или влезал на печь и, просунув голову в волоковое окно, говорил: «Мороз, Мороз! Приходи кисель есть»; «Мороз, Мороз! Не бей наш овёс, лён да конопли в землю вколоти». То же у украинцев: «Морозе, Морозе! Йди до нас куті їсти, та не поморозь нашої гречки»



Народная загадка изображает Мороза в виде могучего богатыря, равного силами Самсону: «сам Самсон, сам мост мостил – без топора, без клинья, без подклинья». Сказочный эпос представляет змея похитителем красавицы – Солнца, которую заключает он в железном замке, т. е. прячет ее за снежными облаками и зимними туманами. Но если, с одной стороны, змей, в качестве владыки зимних туманов и морозов, отождествляется с баснословным кузнецом – строителем ледяных мостов и железных замков, то, с другой стороны, под иным углом поэтического воззрения, тот же змей, как дожденосная туча, подчиняется на зиму неодолимой силе кузнеца-Мороза, который сковывает его железными цепями

К образу данного Божества обращались Н. А. Некрасов (поэма «Мороз, Красный нос», 1864 г.) и А. Н. Островский (пьеса «Снегурочка», 1873 г.). Дед Мороз – единственное языческое Божество, чей культ был неосознанно реставрирован советской властью. После запрета отмечать в СССР христианское Рождество, когда святой Николай приносил детям подарки, возникла необходимость замещения данного праздника. Таковым стал Новый год. 28 декабря 1935 г. был фактически отменён запрет на украшение ёлки, только теперь она стала не рождественской, а новогодней. Вместо святого Николая подарки стал раздавать Дед Мороз





Естественно, что в эпоху древности и средневековья Мороз не был столь благосклонен к людям, чья жизнь проходила в постоянной борьбе с голодом и холодом, т. е. морозом. Но, по всей видимости, данное Божество и дальше будет восприниматься восточными славянами как добродушный дедушка, поощряющий детскую благодетель. Пример Мороза показателен – процесс развития язычества непрерывен и трансформация культов является его естественным явлением.